釈尊在世当時の原始仏教教団は、日々の糧を乞食（こつじき…托鉢）で得ていた。つまり、教団自体では何らの生産行為もしていなかったのである。衣をつけ、鉢（食事用の食器）を持ち、村々を歩き食を頂戴していた。
釈尊が、マガダ（摩掲陀）国～古代北インドの国～の南辺のエカサーラーという村におられた時のことである。
その村には、バーラドヴァージャ（婆羅堕婆闍）というバラモンがいた。彼は耕田と呼ばれていた。その名のごとく田畑を耕すバラモンで、経典中に「五百の鋤を用意し…」とあるから、かなり手広く農業を営んでいたことがわかる。
ある朝、釈尊は、衣をつけ鉢を手にとり、托鉢に出かけた。そして、かのバーラドヴァージャの仕事場に赴かれた。
その時、バーラドヴァージャは人々に食物の分配をしていた。釈尊はその傍らに立った。それを見てバラモンは、釈尊に向かって言った。
「沙門（＝出家修行者の通称）よ、わたしたちは自分で田を耕し、種をまき、そうやって食物を得ているのだ。そなたも、自分で田を耕し、種をまき、食物を得ればいいのだ」
釈尊は、その問いにこう答えた。
「バラモンよ、われもまた、耕し、種をまく。耕し、種をまいて、しかる後に食するのだ」
バーラドヴァージャは首をかしげた。釈尊は鋤も持たず、牛も引かない。なのに、耕し種まくという釈尊の言葉の意味をはかりかねたのである。
「沙門よ、－われもまた耕し、種まく－というが、わたしたちはいまだかつ て、そなたの耕す姿を見たことがない。そなたの鋤はどこにあるのか。そなたの牛はどこにあるのか」
そう問われたとき、釈尊は次のように答えた。
「バラモンよ、信仰はわが播く種である。智意はわたしの耕す鋤である。身において、口において、また意において悪業をなさぬのは、わたしの田における除草である。精進はわが牛であって、行って退くことなく、行って悲しむことがない。かくのごとくわたしは耕し、かくのごとくわたしは種をまいて、甘露の果（み）を収穫するのである」
このエピソードは、額に汗し働くことを否定しているものではない。わたしたちは糧を得なければ生きていけないのである。
「心」というものは見えないものである。見えないものだから、日々の生活の営みの中で、つい見失いがちである。「生きるとは何か」「死ぬとはどういうことなのか」という問題を、わたしたちはやりすごしてしまっている。
しかるに、釈尊は、心の領域での仕事の重要性をわたしたちに伝えるのである。「心の仕事」は額に汗し働くのと同じくらい大切なことなのだ。いやそれより重要となる時が、きっとあるのだ。
わたしたちはこうつぶやくようにならなければいけないだろう。
「われも、心の田畑を耕す者なり」と。
